Her müzik aleti, kendi bölgesinin ahlakına derinden kök salmış bireysel bir karaktere sahiptir. Bu kitap, taus, nafiri, shreekhol, saranda, surinda ve sarinda gibi ender yöresel müzik aletlerini, bunların bölge kültürü içindeki önemini, mevcut durumlarını ve yeniden canlandırılması ve korunmasına duyulan acil ihtiyacı anlama girişimidir. Yazar Dr. Alokparna Das 30 yıldır gazetecilik yapıyor ve sadece dört kitabın ödüllü yazarı değil, aynı zamanda eğitimli bir klasik müzisyen. Yakında çıkacak olan kitabından alıntılar, Bylanes’de Müzik:
Geleneksel sanat biçimleri dünyası hızla küçülüyor ve bu özellikle müzik aletleri için geçerli. Hindistan’da her zaman paralel bir enstrümantal müzik akışı olmasına rağmen, baskın performans sanatı gibi görünen vokal müzikten daha az ilgi gördü. Enstrümanlar, yalnızca, hem bireysel hem de toplu olarak, onları ülke genelinde ve uluslararası düzeyde resmi konserlerde ön plana çıkarmada etkili olan birkaç yetenekli ve popüler icracı veya usta olduğunda önem kazandı. Sitar ve sarod için durum buydu.
Hindistan, çalınan enstrümanların biçimleri, tarzları ve türleri açısından zengin bir müzik tarihine sahiptir. Bu biçim ve araçlardan bazıları ulusal/uluslararası üne başarıyla nasibini almış olsa da, ana akımın içine girememiş ve bölgesel ve belirli topluluklarla sınırlı kalmış başkaları da vardır. Bu tür enstrümanların geniş bir kitleye anlatılması gereken ilginç bir hikayesi var. Kolay çalınabilirlik ihtiyacı ile birleşen modernite, birçok enstrümanın ölümüne yol açtı. Böyle bir senaryoda, usta müzisyenler ve enstrüman yapımcıları tarafından el üstünde tutulan hafıza, sahip olunabilecek en değerli maddi olmayan varlık haline gelir. Bazen halat veya shreekhol gibi bir müzik aleti, kişinin kimliğinin bir simgesi, bölgesel, dinsel veya dilsel bir topluluğun özlemlerini, aidiyet duygusunu ve inançlarını ifade eden şiddet içermeyen bir protesto aracı haline gelir. Müziği dilsel ve kültürel sınırların ötesinde kutlayan sarinda, saranda ve surinda gibi enstrümanlar var.
Kaybolan müzik aletlerini unutulmaktan kurtarmak, restore etmek, canlandırmak ve bilinir kılmak karmaşık bir iştir. Canlanma sürecinin ilk adımı, günümüzde nadiren görülen veya duyulan halat gibi enstrümanları yapabilen zanaatkarlar bulmaktır. Şarkıcı, şair ve yetenekli bir enstrüman yapımcısı olmanın yanı sıra hem telli hem de vurmalı çalgılar çalan 13. nesil bir müzisyen olan Bhai Baldeep Singh, burada keşfettiği rabab, saranda ve taus gibi kayıp Sih geleneği müzik enstrümanlarını yeniden canlandırdı. 1991 son geleneksel luthier, Gyani Harbhajan Singh Mistri. Bhai Baldeep Singh, 17. yüzyılda çalınan orijinal enstrümana biçim ve ses olarak en yakın olan ilk “canlandırılmış” taus’un kendisi ve Mistri tarafından Ekim 1995’te el yapımı olduğunu söylüyor.
Taus’un hikayesi bir canlanma destanıysa, o zaman -hayırlı günlerde çalınması amaçlanan- bir zamanlar Hint sosyal takviminin ayrılmaz bir parçası olan tören düdükleri veya üflemeli çalgılar yavaş yavaş susuyor. Bir zamanlar Delhi’de nafiri çalanlar olmadan hiçbir düğün alayı tamamlanmış sayılmazdı ve her ramlila performansı bu müzik aletinde çalınan uğurlu tonlarla başlamalıdır. Ne yazık ki, Bollywood melodileri hakim Band baja baraat Günümüzde Nafiriler hayatta kalma mücadelesi vermekte ve temsilcileri başka meslekleri seçmek zorunda kalmaktadır. Yedinci nesil bir Nafiri ustası olan Jagdish Prakash ve küçük erkek kardeşleri, Nafiri’nin unutulmaya yüz tutmasına tanık oldular. Geçmişte Jagdish, Delhi’deki Nafiri Oyuncular Derneği’nin başkanıydı. Bu arada Jagdish’in Eski Delhi’nin Paharganj semtindeki Multani Dhanda’daki evinin yanında açtığı giyim mağazası en çok zamanı alıyor.
Enstrümanlar ayrıca belirli duygu ve tarzlarla ilişkilendirilir. Adanmışlıkla eşit hale gelen Shreekhol örneğini ele alalım. Hare Rama Hare Krişna ISKCON’un Şarkısı. Ancak bu vurmalı çalgı aslen klasik bir müzik aletiydi. Shreekhol’un beş ana gharanası veya müzikal soyu vardı – Srinivas Acharya veya başka bir düşünce okuluna göre Bipradas Ghosh tarafından kurulan Rar veya Manoharshahi; Narottam Thakur’dan Garanahati; Shyamanand Prabhu’nun yazdığı Reneti; mandalina; ve Ballabhdas’lı Jharkhandi. Garanahati okulunun repertuarında 108, Manoharshahi okulunun 54, Reneti’nin 26, Mandarini’nin dokuz talası vardı. Padavali Kirtan, Klasik (Prabandh), Yarı Klasik (Raag Pradhaan) ve Halk (Baul) türlerini kapsıyordu. Bu nedenle, Shreekhol’da farklı hızlara ve tempolara uygun geniş bir talas repertuarı çalındı.
Sadece müzisyenler değil, müzik aletleri de bölgeleri dolaşıyor. Sarinja, surinda, saranda olarak da bilinen sarinda, lavta veya kemana benzeyen telli bir çalgıdır ve belki de klasik sarangi ve Dhodro Banam kabilesinin eski bir kuzenidir. Batıda Sindh’den Rajasthan’a ve Pencap’a, Doğu’da Tripura’dan Assam’a, Kuzey Bengal ve Bangladeş’e ve Nepal’e kadar Güney Asya’da oynanır. Halk ve ibadet müziği icrasında eşlik eden bir çalgıdır. Yazılı belgelerin yokluğunda, enstrümanın bir bölgeden diğerine ne zaman ve nasıl geçtiği açık değildir. Ancak bilim adamı Joep Bor, Sarinda’nın gelişiminin zirvesine Pencap, Rajasthan, Sindh, Belucistan, Afganistan ve İran’ın doğu eyaletlerinde ulaştığını ve oradan Doğu Hint Adaları’na göç ettiğini iddia ediyor.
İncelikli müzik – ister performans ister enstrüman yapımının ustalığı olsun – ustalıktan fazlasını gerektirir; büyücülük ve meşakkatli bir özveri gerektirir. Miras, değişen zamanlar ve hem uygulayıcıların hem de izleyicilerin ihtiyaçları nedeniyle yok olurken, daha az bilinen müzik enstrümanlarını belgelemek, onların yeniden canlanmasına yönelik ilk adım olabilir. Bu araştırma nadir müzik enstrümanlarına odaklandığından, bu enstrümanlarla ilişkili müzisyenler ve enstrüman yapımcıları bulmak zor olmuştur. Bazı durumlarda, yalnızca yetenekli bir sanatçı değil, aynı zamanda sanat formunun nüansları ve onunla ilişkili meslekler hakkında iletişim kurmada iyi olan birini bulmak da zordu.
Geleneksel sanat formları, ilgi, destek ve farkındalık eksikliği gibi çeşitli nedenlerle belirsizliğe düşüyor. Uygulayıcılar belirli bir topluluğa, bazen birden çok aileye ait olma eğilimindedir ve bu nedenle sanat biçimi bir şekilde kısıtlanmıştır. Bazı durumlarda, değişen seyirci zevklerine ayak uyduramadı. Nafiri durumunda, saz topluluğun erkek üyeleri tarafından çalınır, kadınlar dışlanmıştır. Taus ve shreekhol klasik müzik enstrümanları olmasına rağmen, adanmışlık müziğiyle sınırlı oldukları algısı, ana akım bir konser enstrümanı olarak daha geniş erişimlerini engelledi.
Ne yazık ki, bu müzik enstrümanları hakkında çok az basılı ve görsel-işitsel belge vardır, bu nedenle Sangeet Natak Akademi gibi ulusal bir kurumun bile müzesinde sergilenen bir nafiri yoktur ve fotoğraf kitaplığında enstrümanın bir resmi yoktur. Nafiri ve Taus hakkında neredeyse hiçbir yazılı belge/kitap yoktur.
Bu nadir müzik enstrümanlarının kullanıcıları için, sanat biçimlerine yönelik en büyük tehdit, teknoloji odaklı eğlence ve hızla geleneksel müziğin yerini alan Bollywood müziğidir. Buna ek olarak, genç nesil geleneksel meslekleri terk ediyor ve finansal olarak daha umut verici mesleklere yöneliyor, bu da sanat formunun kademeli olarak kaybolmasına neden olabilir. Böyle bir senaryoda, bu ve diğer nadir bölgesel müzik enstrümanlarını korumak için acil önlemler alınmalıdır. Her şeyden önce, bu müzisyenlerin ana akım platformlara ve kendi bölgeleri veya dinleriyle sınırlı olmayan daha geniş bir kitleye erişmeleri gerekiyor. Bu, canlı performansların yanı sıra müziklerini dağıtmak için dijital veya görsel-işitsel medya kullanılarak yapılabilir. Eğitim kurumlarının yanı sıra merkezi, devlet ve özel kültür akademilerini bu nadir bölgesel enstrümanların temsilcileri için öğrenme fırsatları yaratmaya ikna etmek, bu performans sanatları formlarının yeniden canlandırılması ve korunmasında önemli bir adım olabilir. Bu aynı zamanda genç nesil arasında bu müzik enstrümanlarına karşı farkındalık ve ilginin artmasına da yol açabilir. Bu müzisyenlerin çoğu, performans sergilemek için yeterli fırsatı bulamıyor ve başka mesleklere erişemiyor. Bazıları geleneksel sanat formlarını terk etmeye ve geçimini sağlamak için alternatif meslekler almaya zorlanıyor. Asırlık, topluluk odaklı mesleklerinden vazgeçmemeleri için onlara finansal olarak yardım etmenin yollarını bulmak önemlidir. Bu, kurumsal sosyal sorumluluk planları kapsamında devlet kurumları ve/veya özel kuruluşlar tarafından sağlanan hibeler yoluyla mümkün olabilir. Yerel bilgi ve beceriler, yalnızca doğrudan faydalananlar (müzisyenler) için değil, aynı zamanda çoğu ekonomik açıdan dezavantajlı olan enstrüman yapımı, el sanatları ve yerel turizmle uğraşan diğerleri için önemli bir gelir kaynağını temsil eder.
Bu nadir enstrümanlar, estetik açıdan değerli, somut olmayan bir mirası temsil eder. Bu enstrümanları çalmak ve inşa etmekle uğraşan müzisyenler ve enstrüman yapımcıları topluluğu, yalnızca müzik tarzlarını değil, aynı zamanda onunla ilişkili hafızayı, sözlü ve sözlü belleği de etkileyerek, ortak kültürümüzün önemli yönlerini korumuştur. yazılı edebiyat, el sanatları, tarih, din ve maneviyat. Bu enstrümanların yeniden canlanması, Hint kültürünün önemli bölümlerine yeni bir bakış atmak için bir fırsattır.
Kitap Detayları:
Bylanes’de Müzik
Seçilmiş bölgesel müzik enstrümanlarına ve onları canlandırma ihtiyacına bir bakış
dr’dan Alokparna Das
Shrihind Yayınları
ISBN 978-93-92759-24-6
Fiyat: ₹250
Feragatname: Bu makale ücretli bir yayındır ve Hindustan Times ile hiçbir gazetecilik/editör ilişkisi yoktur. Hindustan Times, burada ifade edilen makaleleri/reklam içeriğini/içeriklerini ve/veya görüşleri onaylamaz/abone olmaz. Hindustan Times, belirtilen/vurgulanacak görüş, düşünce, duyuru(lar), açıklama(lar), onay(lar) vb. ile ilgili olarak ve/veya yazıda belirtilen hiçbir şeyden hiçbir şekilde sorumlu ve/veya yükümlü değildir. .
Geleneksel sanat biçimleri dünyası hızla küçülüyor ve bu özellikle müzik aletleri için geçerli. Hindistan’da her zaman paralel bir enstrümantal müzik akışı olmasına rağmen, baskın performans sanatı gibi görünen vokal müzikten daha az ilgi gördü. Enstrümanlar, yalnızca, hem bireysel hem de toplu olarak, onları ülke genelinde ve uluslararası düzeyde resmi konserlerde ön plana çıkarmada etkili olan birkaç yetenekli ve popüler icracı veya usta olduğunda önem kazandı. Sitar ve sarod için durum buydu.
Hindistan, çalınan enstrümanların biçimleri, tarzları ve türleri açısından zengin bir müzik tarihine sahiptir. Bu biçim ve araçlardan bazıları ulusal/uluslararası üne başarıyla nasibini almış olsa da, ana akımın içine girememiş ve bölgesel ve belirli topluluklarla sınırlı kalmış başkaları da vardır. Bu tür enstrümanların geniş bir kitleye anlatılması gereken ilginç bir hikayesi var. Kolay çalınabilirlik ihtiyacı ile birleşen modernite, birçok enstrümanın ölümüne yol açtı. Böyle bir senaryoda, usta müzisyenler ve enstrüman yapımcıları tarafından el üstünde tutulan hafıza, sahip olunabilecek en değerli maddi olmayan varlık haline gelir. Bazen halat veya shreekhol gibi bir müzik aleti, kişinin kimliğinin bir simgesi, bölgesel, dinsel veya dilsel bir topluluğun özlemlerini, aidiyet duygusunu ve inançlarını ifade eden şiddet içermeyen bir protesto aracı haline gelir. Müziği dilsel ve kültürel sınırların ötesinde kutlayan sarinda, saranda ve surinda gibi enstrümanlar var.
Kaybolan müzik aletlerini unutulmaktan kurtarmak, restore etmek, canlandırmak ve bilinir kılmak karmaşık bir iştir. Canlanma sürecinin ilk adımı, günümüzde nadiren görülen veya duyulan halat gibi enstrümanları yapabilen zanaatkarlar bulmaktır. Şarkıcı, şair ve yetenekli bir enstrüman yapımcısı olmanın yanı sıra hem telli hem de vurmalı çalgılar çalan 13. nesil bir müzisyen olan Bhai Baldeep Singh, burada keşfettiği rabab, saranda ve taus gibi kayıp Sih geleneği müzik enstrümanlarını yeniden canlandırdı. 1991 son geleneksel luthier, Gyani Harbhajan Singh Mistri. Bhai Baldeep Singh, 17. yüzyılda çalınan orijinal enstrümana biçim ve ses olarak en yakın olan ilk “canlandırılmış” taus’un kendisi ve Mistri tarafından Ekim 1995’te el yapımı olduğunu söylüyor.
Taus’un hikayesi bir canlanma destanıysa, o zaman -hayırlı günlerde çalınması amaçlanan- bir zamanlar Hint sosyal takviminin ayrılmaz bir parçası olan tören düdükleri veya üflemeli çalgılar yavaş yavaş susuyor. Bir zamanlar Delhi’de nafiri çalanlar olmadan hiçbir düğün alayı tamamlanmış sayılmazdı ve her ramlila performansı bu müzik aletinde çalınan uğurlu tonlarla başlamalıdır. Ne yazık ki, Bollywood melodileri hakim Band baja baraat Günümüzde Nafiriler hayatta kalma mücadelesi vermekte ve temsilcileri başka meslekleri seçmek zorunda kalmaktadır. Yedinci nesil bir Nafiri ustası olan Jagdish Prakash ve küçük erkek kardeşleri, Nafiri’nin unutulmaya yüz tutmasına tanık oldular. Geçmişte Jagdish, Delhi’deki Nafiri Oyuncular Derneği’nin başkanıydı. Bu arada Jagdish’in Eski Delhi’nin Paharganj semtindeki Multani Dhanda’daki evinin yanında açtığı giyim mağazası en çok zamanı alıyor.
Enstrümanlar ayrıca belirli duygu ve tarzlarla ilişkilendirilir. Adanmışlıkla eşit hale gelen Shreekhol örneğini ele alalım. Hare Rama Hare Krişna ISKCON’un Şarkısı. Ancak bu vurmalı çalgı aslen klasik bir müzik aletiydi. Shreekhol’un beş ana gharanası veya müzikal soyu vardı – Srinivas Acharya veya başka bir düşünce okuluna göre Bipradas Ghosh tarafından kurulan Rar veya Manoharshahi; Narottam Thakur’dan Garanahati; Shyamanand Prabhu’nun yazdığı Reneti; mandalina; ve Ballabhdas’lı Jharkhandi. Garanahati okulunun repertuarında 108, Manoharshahi okulunun 54, Reneti’nin 26, Mandarini’nin dokuz talası vardı. Padavali Kirtan, Klasik (Prabandh), Yarı Klasik (Raag Pradhaan) ve Halk (Baul) türlerini kapsıyordu. Bu nedenle, Shreekhol’da farklı hızlara ve tempolara uygun geniş bir talas repertuarı çalındı.
Sadece müzisyenler değil, müzik aletleri de bölgeleri dolaşıyor. Sarinja, surinda, saranda olarak da bilinen sarinda, lavta veya kemana benzeyen telli bir çalgıdır ve belki de klasik sarangi ve Dhodro Banam kabilesinin eski bir kuzenidir. Batıda Sindh’den Rajasthan’a ve Pencap’a, Doğu’da Tripura’dan Assam’a, Kuzey Bengal ve Bangladeş’e ve Nepal’e kadar Güney Asya’da oynanır. Halk ve ibadet müziği icrasında eşlik eden bir çalgıdır. Yazılı belgelerin yokluğunda, enstrümanın bir bölgeden diğerine ne zaman ve nasıl geçtiği açık değildir. Ancak bilim adamı Joep Bor, Sarinda’nın gelişiminin zirvesine Pencap, Rajasthan, Sindh, Belucistan, Afganistan ve İran’ın doğu eyaletlerinde ulaştığını ve oradan Doğu Hint Adaları’na göç ettiğini iddia ediyor.
İncelikli müzik – ister performans ister enstrüman yapımının ustalığı olsun – ustalıktan fazlasını gerektirir; büyücülük ve meşakkatli bir özveri gerektirir. Miras, değişen zamanlar ve hem uygulayıcıların hem de izleyicilerin ihtiyaçları nedeniyle yok olurken, daha az bilinen müzik enstrümanlarını belgelemek, onların yeniden canlanmasına yönelik ilk adım olabilir. Bu araştırma nadir müzik enstrümanlarına odaklandığından, bu enstrümanlarla ilişkili müzisyenler ve enstrüman yapımcıları bulmak zor olmuştur. Bazı durumlarda, yalnızca yetenekli bir sanatçı değil, aynı zamanda sanat formunun nüansları ve onunla ilişkili meslekler hakkında iletişim kurmada iyi olan birini bulmak da zordu.
Geleneksel sanat formları, ilgi, destek ve farkındalık eksikliği gibi çeşitli nedenlerle belirsizliğe düşüyor. Uygulayıcılar belirli bir topluluğa, bazen birden çok aileye ait olma eğilimindedir ve bu nedenle sanat biçimi bir şekilde kısıtlanmıştır. Bazı durumlarda, değişen seyirci zevklerine ayak uyduramadı. Nafiri durumunda, saz topluluğun erkek üyeleri tarafından çalınır, kadınlar dışlanmıştır. Taus ve shreekhol klasik müzik enstrümanları olmasına rağmen, adanmışlık müziğiyle sınırlı oldukları algısı, ana akım bir konser enstrümanı olarak daha geniş erişimlerini engelledi.
Ne yazık ki, bu müzik enstrümanları hakkında çok az basılı ve görsel-işitsel belge vardır, bu nedenle Sangeet Natak Akademi gibi ulusal bir kurumun bile müzesinde sergilenen bir nafiri yoktur ve fotoğraf kitaplığında enstrümanın bir resmi yoktur. Nafiri ve Taus hakkında neredeyse hiçbir yazılı belge/kitap yoktur.
Bu nadir müzik enstrümanlarının kullanıcıları için, sanat biçimlerine yönelik en büyük tehdit, teknoloji odaklı eğlence ve hızla geleneksel müziğin yerini alan Bollywood müziğidir. Buna ek olarak, genç nesil geleneksel meslekleri terk ediyor ve finansal olarak daha umut verici mesleklere yöneliyor, bu da sanat formunun kademeli olarak kaybolmasına neden olabilir. Böyle bir senaryoda, bu ve diğer nadir bölgesel müzik enstrümanlarını korumak için acil önlemler alınmalıdır. Her şeyden önce, bu müzisyenlerin ana akım platformlara ve kendi bölgeleri veya dinleriyle sınırlı olmayan daha geniş bir kitleye erişmeleri gerekiyor. Bu, canlı performansların yanı sıra müziklerini dağıtmak için dijital veya görsel-işitsel medya kullanılarak yapılabilir. Eğitim kurumlarının yanı sıra merkezi, devlet ve özel kültür akademilerini bu nadir bölgesel enstrümanların temsilcileri için öğrenme fırsatları yaratmaya ikna etmek, bu performans sanatları formlarının yeniden canlandırılması ve korunmasında önemli bir adım olabilir. Bu aynı zamanda genç nesil arasında bu müzik enstrümanlarına karşı farkındalık ve ilginin artmasına da yol açabilir. Bu müzisyenlerin çoğu, performans sergilemek için yeterli fırsatı bulamıyor ve başka mesleklere erişemiyor. Bazıları geleneksel sanat formlarını terk etmeye ve geçimini sağlamak için alternatif meslekler almaya zorlanıyor. Asırlık, topluluk odaklı mesleklerinden vazgeçmemeleri için onlara finansal olarak yardım etmenin yollarını bulmak önemlidir. Bu, kurumsal sosyal sorumluluk planları kapsamında devlet kurumları ve/veya özel kuruluşlar tarafından sağlanan hibeler yoluyla mümkün olabilir. Yerel bilgi ve beceriler, yalnızca doğrudan faydalananlar (müzisyenler) için değil, aynı zamanda çoğu ekonomik açıdan dezavantajlı olan enstrüman yapımı, el sanatları ve yerel turizmle uğraşan diğerleri için önemli bir gelir kaynağını temsil eder.
Bu nadir enstrümanlar, estetik açıdan değerli, somut olmayan bir mirası temsil eder. Bu enstrümanları çalmak ve inşa etmekle uğraşan müzisyenler ve enstrüman yapımcıları topluluğu, yalnızca müzik tarzlarını değil, aynı zamanda onunla ilişkili hafızayı, sözlü ve sözlü belleği de etkileyerek, ortak kültürümüzün önemli yönlerini korumuştur. yazılı edebiyat, el sanatları, tarih, din ve maneviyat. Bu enstrümanların yeniden canlanması, Hint kültürünün önemli bölümlerine yeni bir bakış atmak için bir fırsattır.
Kitap Detayları:
Bylanes’de Müzik
Seçilmiş bölgesel müzik enstrümanlarına ve onları canlandırma ihtiyacına bir bakış
dr’dan Alokparna Das
Shrihind Yayınları
ISBN 978-93-92759-24-6
Fiyat: ₹250
Feragatname: Bu makale ücretli bir yayındır ve Hindustan Times ile hiçbir gazetecilik/editör ilişkisi yoktur. Hindustan Times, burada ifade edilen makaleleri/reklam içeriğini/içeriklerini ve/veya görüşleri onaylamaz/abone olmaz. Hindustan Times, belirtilen/vurgulanacak görüş, düşünce, duyuru(lar), açıklama(lar), onay(lar) vb. ile ilgili olarak ve/veya yazıda belirtilen hiçbir şeyden hiçbir şekilde sorumlu ve/veya yükümlü değildir. .